Tagungsbericht: 200 Jahre Hamburger Israelitischer Tempel. Perspektiven auf die religiöse Pluralisierung der Juden

Von Nadine Garling, Zentrum für Kulturwissenschaftliche Forschung Lübeck, Universität Hamburg

Publiziert auf: https://www.hsozkult.de/conferencereport/id/tagungsberichte-7586

Am 11. Dezember 1817 wurde in Hamburg die Gründungsurkunde des „Neuen Israelitischen Tempelvereins“ unterzeichnet. Damit wurde der Grundstein für eine liberale jüdische Gemeinde in Deutschland gelegt, die Wurzeln schlagen und sich über nationale Grenzen hinweg ausbreiten sollte, sodass sich heute weltweit fast zwei Millionen Menschen dem liberalen Judentum zurechnen.

Anlässlich dieses 200-jährigen Jubiläums veranstaltete das Institut für die Geschichte der deutschen Juden in Hamburg (IGdJ) zusammen mit dem Abraham Geiger Kolleg der Universität Potsdam am 10. und 11. Dezember 2017 eine Fachkonferenz, die in den Räumen der früheren Bibliothek Aby Warburgs in Hamburg stattfand. Eingerahmt wurde die Tagung von einem feierlichen Kantorenkonzert im Sendestudio des Norddeutschen Rundfunks in dem 1931 eröffneten Tempel in der Oberstraße sowie von einer Gedenkveranstaltung an der ehemaligen Synagoge Poolstraße in der Hamburger Neustadt.[1]

In Kooperation mit der Wissenschaftlichen Arbeitsgemeinschaft des Leo Baeck Instituts sowie der Union progressiver Juden in Deutschland gingen die Veranstalter in insgesamt vier Sektionen der Frage nach, wie sich das progressive Judentum in den vergangenen 200 Jahren entwickelte. Ausgehend vom Hamburger Reformtempel wurde die Perspektive zunächst auf das Kaiserreich gelenkt, um dann die transnationalen Verbindungen zwischen Deutschland und den Vereinigten Staaten in den Blick zu nehmen. Weitere Vorträge betrafen den Kultus und die Synagogen der Reform sowie die Pluralisierung des progressiven Judentums im 20. und 21. Jahrhundert. Denn, wie WALTER HOMOLKA (Potsdam), Rektor des Abraham Geiger Kollegs in Potsdam und Vorsitzender der Union progressiver Juden in Deutschland, einleitend bemerkte, gehe es nicht nur um eine Rückschau, sondern auch um die Suche nach Wegen in die pluralistische Zukunft des Judentums. Auch ANDREAS BRÄMER (Hamburg), stellvertretender Direktor am Institut für die Geschichte der deutschen Juden, verwies in seiner Einführung auf die Vielfältigkeit religiöser Weltanschauungen zwischen den Jahren 1817 und 2017, die während der Tagung in den Mittelpunkt gerückt werden sollte.

Zum Auftakt der Tagung führte MICHAEL A. MEYER (Cincinnati) in die zentralen Entwicklungslinien ein. Als Metapher für das Reformjudentum schlug er ein sich auf der Reise befindliches Segelboot vor, das unterwegs Strömungen ausgesetzt ist und in dialektischen Bewegungen auf unterschiedlichen Achsen hin und her manövrieren muss.[2] Meyer bezeichnete als die wichtigsten vier Achsen: Musik, Liturgie, Autorität und Aspiration. Im Bereich der Musik beispielsweise erfolgte eine Anpassung an den jeweils zeitgenössischen Stil. Dies reichte von der Übernahme des lutherischen Chorals über die Ausrichtung an lange bestehende jüdische Traditionen bis zur Einführung von Gitarrenmusik im Gottesdienst. Rückblickend sei zu konstatieren, dass der Fortschritt des progressiven Judentums in der Regel nicht geradlinig, sondern in Zick-Zack-Linien verlief. Dies, so Meyer, werde auch in Zukunft die Reise prägen.

Meyers Sprachbild des Reformjudentums als navigierendes Segelboot lässt sich auch auf viele der nachfolgenden Vorträge übertragen. In seinem Beitrag zur Geschichte des Hamburger Tempels widmete sich ANDREAS BRÄMER (Hamburg) den Gründungsjahren, den innerjüdischen Auseinandersetzungen um die Religionsreform sowie der Re-Konsolidierung der Reformgemeinde in den 1930er-Jahren.[3] Mit dem Gründungsakt der Israelitischen Gemeinde in Hamburg im Jahre 1817 sei es der Religionsreform erstmals gelungen, Wurzeln zu schlagen und mithilfe eines neuen Gebetsbuchs eine eigene, durch Ästhetisierung und Disziplinierung gekennzeichnete Liturgie zu entwickeln. Dabei sei diese Anfangszeit von heftigen Auseinandersetzungen mit der orthodox ausgerichteten Hauptgemeinde geprägt gewesen, die mit der Neuauflage des Gebetbuchs 1842 wieder aufflammen sollten. Auch auf die Tempelgeschichte insgesamt ließe sich die Segelboot-Metapher anwenden, deren Entwicklung Brämer zwischen Reform und Rückreform verortete.

CARSTEN WILKE (Budapest) ging in seinem Beitrag den räumlichen Ausprägungen des ersten Hamburger Tempelstreits nach und untersuchte dazu das im Jahre 1819 in Hamburg auf Hebräisch erschienene „Eleh Divrei Habrit“, insbesondere die darin enthaltenen Responsen von ungarischer Seite. [4] Als Gutachter fungierten u.a. die Rabbiner Aaron Chorin, Moses Kunitz, Mordechai Benet, Moses Sofer und Elieser Liebermann, deren Werdegang und Schriften Wilke vorstellte. Demnach war die Haltung der ungarischen Rabbiner dem Hamburger Tempel gegenüber weitaus uneinheitlicher als bisher angenommen. Es bestanden beispielsweise tiefe Frontlinien zwischen Sofer und dem der Haskala zugehörigen Kunitz, in die sich der Hamburger Tempelstreit einlassen konnte. Anschließend wandte sich KLAUS HERMANN (Berlin) dem 1819 erschienenen Hamburger Tempelgebetbuch und damit der ersten umfassenden jüdischen Reformliturgie zu. Dieses sei ebenso wie die Neuauflage von 1842 stark umstritten gewesen. Herrmann wies anhand von Textvergleichen darauf hin, wie protestantisch geprägt die jüdische Reformbewegung in ihren Anfängen gewesen sei und welche Analogien in den protestantischen und jüdischen Predigten hinsichtlich ihres universalistischen Anspruches bestanden.

ANDREAS GOTZMANN (Erfurt) fragte in seinem Vortrag nach dem Legitimationsmodell des Reformjudentums. Die Versuche, neue Wege der Diskussion zu beschreiten, gestalteten sich schwierig, weshalb Vertreter des liberalen Judentums vornehmlich auf halachische Traditionen zurückgriffen. Als Beispiele führte Gotzmann die Gutachten der Israelitischen Synode in Leipzig von 1860 sowie das Generalreferat zu den Richtlinien für das liberale Judentum von 1912 an. Demnach seien der Zickzackkurs und die Segelbootmetapher ebenfalls auf die Autorität der Reform anwendbar, die sich zwischen Religionsgesetz, Wissenschaft und Sittlichkeit beziehungsweise Philosophie bewegte.

Die transatlantischen Dimensionen standen anschließend in zwei Vorträgen im Mittelpunkt. Dazu verglich MARKUS KRAH (Potsdam) die Reformgemeinde von Hamburg mit der 1834 in Charleston gegründeten jüdischen Gemeinschaft. Trotz deutlicher Parallelen bezüglich der Institutionalisierung als eigener Verein, der Verkürzung der Liturgie und der Übersetzung der Predigten in die Landessprache, sei ein wichtiger Unterschied zu konstatieren: das amerikanische Reformjudentum sei ein Produkt der Amerikanisierung im Gegensatz zur Protestantisierung des Judentums in Deutschland. Die Amerikanisierung habe sich erst im Verlauf der 1840er-Jahre durch den Import von ideologischen Positionen aus Europa abgeschwächt. Krah wies in diesem Zusammenhang auf die sogenannten Port Jews in deutschen und amerikanischen Hafenstädten und den gegenseitigen Einfluss durch Migranten und Remigranten als möglichen fruchtbaren transatlantischen Forschungsansatz hin. CHRISTIAN WIESE (Frankfurt am Main) schloss diese Sektion mit einem Beitrag über das radikale Reformjudentum in Deutschland und Amerika ab. Dabei untersuchte er einen ihrer wichtigsten Vertreter, den Rabbiner David Einhorn und dessen Entwicklung bis zur Übernahme des Rabbinats in New York 1866 sowie den wenig später ausgetragenen polemischen Streit zwischen David Einhorn und Abraham Geiger. Wiese konstatierte deutliche Spannungen zwischen den in Deutschland verbliebenen Reformern und den emigrierten Rabbinern. In der Auseinandersetzung zwischen Einhorn und Geiger sei es um die Deutungshoheit über die Ziele des radikalen Reformjudentums gegangen, wobei der grundsätzliche Dissens darin bestanden habe, dass Einhorn einen philosophischen und Geiger einen historischen Zugang hatte.

Der Vortrag von ULRICH KNUFINKE (Braunschweig / Hamburg) widmete sich der Architekturgeschichte der Reformtempel im Kontext der Sakralarchitektur im 19. Jahrhundert. Der Stil dieser neu errichteten Synagogen sei sehr eng mit der zeitgenössischen Architekturentwicklung verknüpft gewesen. Am Beispiel der Hamburger Poolstraße, dem ersten eigens errichteten Reformtempel in einer Großstadtgemeinde, verdeutlichte Knufinke die Stilelemente der Emporenbasilika sowie die Ähnlichkeiten mit der von Rosengarten entworfenen Kasseler Synagoge. Eine detaillierte Bauwerksforschung stehe für Hamburg noch aus. Es sei sehr zu hoffen, dass das Denkmal Poolstraße, an dem zu Beginn des zweiten Konferenztages eine Gedenkveranstaltung in dem als Autowerkstatt genutzten Gebäudeareal stattfand, erhalten werden könne. Insgesamt gesehen sei die Synagogengestaltung plural geblieben, da die Entscheidung für einen bestimmten Stil jeder Gemeinde selbst oblag.

Weg vom Ort und hin zum Ritus bewegte sich MICHAEL HILTON (London). Er widmete sich der Bedeutung und den Ursprüngen der Bat Mitzwa, der Feier zur Religionsmündigkeit für jüdische Mädchen als gleichwertiges Pendant zur Bar Mitzwa für jüdische Jungen. Den Anfang sah Hilton – nicht wie in der Forschung üblich – 1847 in Leipzig oder 1844 in Verona, sondern 1817 in Berlin, als die Reform-Zeitschrift „Sulamith“ über eine als „Einsegnung“ bezeichnete Zeremonie für zwei jüdische Mädchen im Beerschen Tempel berichtete. Die jüdische Freischul-Bewegung um Israel Jacobson habe darauf großen Einfluss gehabt und sei insgesamt durch ihre Ausbreitung für die Entwicklung des Reformjudentums von zentraler Bedeutung gewesen. Die Bat Mitzwa von Judith Kaplan, der Tochter des New Yorker Rabbiners Mordecai Kaplan im Jahre 1912 erlangte hingegen größere Bekanntheit, da sie als erste Bat Mitzwa in den USA gelte und für die geschlechtliche Gleichstellung im progressiven Judentum stehe.

JUDITH FRISHMANS (Leiden) Interesse galt den radikalen Religionsreformen von Samuel Hirsch und dessen Relevanz für das heutige Reformjudentum. Hirschs Leitmotive seien – vor allem in seinem Hauptwerk „Die Religionsphilosophie der Juden“ – Freiheit, Geschichte und Rituale gewesen. [5] Das Judentum basiere auf Freiheit, gründete sich auf die biblische Geschichte und habe die Zeremonialgesetze zur Grundlage, die jedoch Hirsch zufolge nach einer systematischen Reform „aus seinem Inneren heraus“ verlangten. Samuel Hirschs Verständnis für die Bedeutung jüdischer Rituale und Symbole, seine Mission und seine universalistische Religionsphilosophie seien noch heute aktuell.

Das letzte Panel bildeten Vorträge, die sich der Entwicklung des progressiven Judentums im 20. und 21. Jahrhundert zuwandten. HARTMUT BORMHOFF (Potsdam) blickte auf die Wiederbelebung des Reformjudentums in Deutschland seit der Nachkriegszeit. Jüdisches Leben nach dem Zweiten Weltkrieg habe vorrangig Solidarität bedeutet, während die religiöse Bindung und Observanz nicht im Vordergrund standen, sodass Judentum eher als ein Refugium oder ein sozial-kulturelles Milieu verstanden worden wäre und nicht in erster Linie mit Religionspraxis verbunden gewesen sei. Seit Beginn der 1990er-Jahre habe mit den Zuwanderern jüdischer Herkunft aus den ehemaligen GUS-Staaten eine Trendwende eingesetzt. Der Wunsch nach religiöser Ausdifferenzierung habe zu weiteren Gemeindegründungen geführt. Daher könne heute, bezogen auf in Deutschland lebende Juden, eher von einem ausgewogenen Pluralismus denn von einer strikten Zweiteilung zwischen Orthodoxen und Reformern ausgegangen werden.

EDWARD VAN VOOLENs (Potsdam) Interesse galt abschließend dem heutigen progressiven Rabbinat und den zukünftigen Herausforderungen an rabbinische Aufgaben. Zu diesen Herausforderungen zählten die Schaffung einer neuen jüdischen Identität sowie der Umgang mit einer überalterten Gemeinschaft und die Bindung der jungen Generation an die Gemeinde durch vielfältige zielgruppenspezifische Angebote. Konfrontiert mit der zunehmenden Säkularisierung und aktuell wieder rückläufigen Gemeindemitgliedszahlen gehe es um eine gemeinsame Zukunftsperspektive für das progressive Judentum.

Mit diesem Ausblick schloss die Jubiläumstagung zum Israelitischen Tempel in Hamburg. Besonders interessant aus Sicht der Autorin waren die Beiträge mit dem Fokus auf die deutsch-amerikanischen Bezüge. Transnationale Perspektiven sollten zukünftig noch stärker in den Blick genommen werden. Die Autorin hätte sich jedoch gerade in Bezug auf den Untertitel der Tagung und der Betonung der religiösen Pluralisierung direktere Vergleiche zur Entwicklung der modernen Orthodoxie in Deutschland gewünscht.

Konferenzübersicht:

Andreas Brämer (Hamburg) / Walter Homolka (Potsdam): Grußworte

Eröffnungsvortrag

Michael A. Meyer (Cincinnati): 200 Jahre Reformjudentum im Judentum – Grundzüge einer dynamischen Entwicklung

Panel 1: Der Tempel in nationaler und internationaler Perspektive

Andreas Brämer (Hamburg): Zur Geschichte des Hamburger Israelitischen Tempels (1817-1938)

Carsten Wilke (Budapest): Ungarische Kämpfer im Tempelstreit

Klaus Herrmann (Berlin): Der Hamburger Reformtempel und die Prayerbook Reform in Europe

Panel 2: Neue Wege – Auslegungen des progressiven Judentums

Andreas Gotzmann (Erfurt): Religionsgesetz, Wissenschaft, Philosophie? Das deutsche Reformjudentum und seine Deutungsmodelle jüdischer Religion

Yael Kupferberg (Potsdam): Reform und Gender im 19. Jahrhundert – Wege der neuen jüdischen Frau (Vortrag entfiel)

Markus Krah (Potsdam): Verpflanzt oder lokal gewachsen? Hamburg (1817), Charleston (1825) und jüdische Reformen in Deutschland und Amerika

Christian Wiese (Frankfurt am Main): Radikales Reformjudentum in Deutschland und Amerika: Transnationale Perspektiven

Panel 3: Kultus und Synagoge

Ulrich Knufinke (Braunschweig / Hamburg): Die Synagogen der Reformbewegung im Kontext der Sakralarchitektur im 19. Jahrhundert

Sarah M. Roß (Hannover): Wendepunkte der synagogalen Musik: Das Reformjudentum und seine musikalischen Erneuerer (Vortrag entfiel)

Michael Hilton (London): 200 Years of Bat Mitzvah, 1817-2017

Panel 4: Das 21. Jahrhundert – Zeitgenössische Perspektiven und Schlussdiskussion

Judith Frishman (Leiden): Samuel Hirsch’s Relgious Reforms and their Relevance Today

Hartmut Bormhoff (Potsdam): Tradition und Erneuerung: von der Nachkriegszeit bis heute

Edward van Voolen (Potsdam): Das Progressive Rabbinat heute

Anmerkungen:
[1] Zur Presseberichterstattung über die Hamburger Veranstaltungen zum Tempeljubiläum vgl. u.a. das Radiofeature im NDR-Abendjournal vom 14.12.2017: Peter Helling, 200 Jahre liberales Judentum in Hamburg, https://www.ndr.de/903/sendungen/abendjournal/200-Jahre-liberales-Judentum-in-Hamburg,audio365582.html (19.01.2018).
[2] Siehe das Standardwerk zum Reformjudentum von Michael A. Meyer, Response to Modernity. A History of the Reform Movement in Judaism, Detroit 1995.
[3] Siehe Andreas Brämer, Der Israelitische Tempelverein in Hamburg (1817-1938). Jüdische Reform und die Erfindung religiöser Traditionen, Hamburg 2000.
[4] Vgl. die gekürzte deutsche Übersetzung von Baruch Meyer / Jacob Meyer Jaffe / Michael Israel Speyer (Hrsg.), Dibere Haberith oder Briefe der ausgezeichnetsten Rabbiner u. Rabbiner-Collegien der vorzüglichsten israelit. Gemeinden Deutschlands, Pohlen u. Italien, über den … errichteten „Neuen Tempel-Verein“, Altona 1819, Digitalisat unter http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/61387 (19.01.2018).
[5] Samuel Hirsch, Die Religionsphilosophie Der Juden. Oder das Prinzip der Jüdischen Religionsanschauung und sein Verhältnis zum Heidenthum, Christenthum und zur absoluten Philosophie, Leipzig 1842, Digitalisat unter http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/325491 (19.01.2018).

Zitation
Tagungsbericht: 200 Jahre Hamburger Israelitischer Tempel: Perspektiven auf die religiöse Pluralisierung der Juden, 10.12.2017 – 11.12.2017 Hamburg, in: H-Soz-Kult, 06.03.2018, <www.hsozkult.de/conferencereport/id/tagungsberichte-7586>.

Copyright (c) 2018 by H-NET, Clio-online and H-Soz-Kult, and the author, all rights reserved. This work may be copied and redistributed for non-commercial, educational purposes, if permission is granted by the author and usage right holders. For permission please contact hsk.redaktion@geschichte.hu-berlin.de.

Tagungsbericht: 200 Jahre Hamburger Israelitischer Tempel: Perspektiven auf die religiöse Pluralisierung der Juden

Veranstalter: Institut für die Geschichte der deutschen Juden, Hamburg, und Abraham Geiger Kolleg, Potsdam, in Kooperation mit der Wissenschaftlichen Arbeitsgemeinschaft des Leo Baeck Instituts und der Union progressiver Juden in Deutschland

10.12.2017-11.12.2017, Hamburg

Bericht von:

Nadine Garling, Zentrum für Kulturwissenschaftliche Forschung Lübeck / Universität Hamburg

E-Mail: nadine.garling@zkfl.uni-luebeck.de

Am 11. Dezember 1817 wurde in Hamburg die Gründungsurkunde des Neuen Israelitischen Tempelvereins unterzeichnet. Damit wurde der Grundstein für eine liberale jüdische Gemeinde in Deutschland gelegt, die Wurzeln schlagen und sich über nationale Grenzen hinweg ausbreiten sollte, sodass sich heute weltweit fast zwei Millionen Menschen dem liberalen Judentum zurechnen.

Anlässlich dieses 200-jährigen Jubiläums veranstaltete das Institut für die Geschichte der deutschen Juden in Hamburg (IGdJ) zusammen mit dem Abraham Geiger Kolleg der Universität Potsdam am 10. und 11. Dezember 2017 eine Fachkonferenz, die in den Räumen der früheren Bibliothek Aby Warburgs in Hamburg stattfand. Eingerahmt wurde die Tagung von einem feierlichen Kantorenkonzert im Sendestudio des Norddeutschen Rundfunks in dem 1931 eröffneten Tempel in der Oberstraße sowie von einer Gedenkveranstaltung an der ehemaligen Synagoge Poolstraße in der Hamburger Neustadt. [1]

In Kooperation mit der Wissenschaftlichen Arbeitsgemeinschaft des Leo Baeck Instituts sowie der Union progressiver Juden in Deutschland gingen die Veranstalter in insgesamt vier Sektionen der Frage nach, wie sich das progressive Judentum in den vergangenen 200 Jahren entwickelte. Ausgehend vom Hamburger Reformtempel wurde die Perspektive zunächst auf das Kaiserreich gelenkt, um dann die transnationalen Verbindungen zwischen Deutschland und den Vereinigten Staaten in den Blick zu nehmen. Weitere Vorträge betrafen den Kultus und die Synagogen der Reform sowie die Pluralisierung des progressiven Judentums im 20. und 21. Jahrhundert. Denn, wie WALTER HOMOLKA, Rektor des Abraham Geiger Kollegs in Potsdam und Vorsitzender der Union progressiver Juden in Deutschland, einleitend bemerkte, gehe es nicht nur um eine Rückschau, sondern auch um die Suche nach Wegen in die pluralistische Zukunft des Judentums. Auch ANDREAS BRÄMER, stellvertretender Direktor am Institut für die Geschichte der deutschen Juden, Hamburg, verwies in seiner Einführung auf die Vielfältigkeit religiöser Weltanschauungen zwischen den Jahren 1817 und 2017, die während der Tagung in den Mittelpunkt gerückt werden sollte.

Zum Auftakt der Tagung führte MICHAEL A. MEYER (Cincinnati) in die zentralen Entwicklungslinien ein. Als Metapher für das Reformjudentum schlug er ein sich auf der Reise befindliches Segelboot vor, das unterwegs Strömungen ausgesetzt ist und in dialektischen Bewegungen auf unterschiedlichen Achsen hin- und hermanövrieren muss. [2] Meyer bezeichnete als die wichtigsten vier Achsen: Musik, Liturgie, Autorität und Aspiration. Im Bereich der Musik beispielsweise erfolgte eine Anpassung an den jeweils zeitgenössischen Stil. Dies reichte von der Übernahme des lutherischen Chorals über die Ausrichtung an lange bestehende jüdische Traditionen bis zur Einführung von Gitarrenmusik im Gottesdienst. Rückblickend sei zu konstatieren, dass der Fortschritt des progressiven Judentums in der Regel nicht geradlinig, sondern in Zick-Zacklinien verlief. Dies, so Meyer, werde auch in Zukunft die Reise prägen.

Meyers Sprachbild des Reformjudentums als navigierendes Segelboot lässt sich auch auf viele der nachfolgenden Vorträge übertragen. In seinem Beitrag zur Geschichte des Hamburger Tempels widmete sich ANDREAS BRÄMER (Hamburg) den Gründungsjahren, den innerjüdischen Auseinandersetzungen um die Religionsreform sowie der Re-Konsolidierung der Reformgemeinde in den 1930er Jahren. [3] Mit dem Gründungsakt der Israelitischen Gemeinde in Hamburg im Jahre 1817 sei es der Religionsreform erstmals gelungen, Wurzeln zu schlagen und mithilfe eines neuen Gebetsbuchs eine eigene, durch Ästhetisierung und Disziplinierung gekennzeichnete Liturgie zu entwickeln. Dabei sei diese Anfangszeit von heftigen Auseinandersetzungen mit der orthodox ausgerichteten Hauptgemeinde geprägt gewesen, die mit der Neuauflage des Gebetbuchs 1842 wieder aufflammen sollten. Auch auf die Tempelgeschichte insgesamt ließe sich die Segelboot-Metapher anwenden, deren Entwicklung Brämer zwischen Reform und Rückreform verortete.

CARSTEN WILKE (Budapest) ging in seinem Beitrag den räumlichen Ausprägungen des ersten Hamburger Tempelstreits nach und untersuchte dazu das im Jahre 1819 in Hamburg auf Hebräisch erschienene Eleh Divrei Habrit, insbesondere die darin enthaltenen Responsen von ungarischer Seite. [4] Als Gutachter fungierten u.a. die Rabbiner Aaron Chorin, Moses Kunitz, Mordechai Benet, Moses Sofer und Elieser Liebermann, deren Werdegang und Schriften Wilke vorstellte. Demnach war die Haltung der ungarischen Rabbiner dem Hamburger Tempel gegenüber weitaus uneinheitlicher als bisher angenommen. Es bestanden beispielsweise tiefe Frontlinien zwischen Sofer und dem der Haskala zugehörigen Kunitz, in die sich der Hamburger Tempelstreit einlassen konnte. Anschließend wandte sich KLAUS HERMANN (Berlin) dem 1819 erschienenen Hamburger Tempelgebetbuch und damit der ersten umfassenden jüdischen Reformliturgie zu. Dieses sei ebenso wie die Neuauflage von 1842 stark umstritten gewesen. Herrmann wies anhand von Textvergleichen darauf hin, wie protestantisch geprägt die jüdische Reformbewegung in ihren Anfängen gewesen sei und welche Analogien in den protestantischen und jüdischen Predigten hinsichtlich ihres universalistischen Anspruches bestanden.

ANDREAS GOTZMANN (Erfurt) fragte in seinem Vortrag nach dem Legitimationsmodell des Reformjudentums. Die Versuche, neue Wege der Diskussion zu beschreiten, gestalteten sich schwierig, weshalb Vertreter des liberalen Judentums vornehmlich auf halachische Traditionen zurückgriffen. Als Beispiele führte Gotzmann die Gutachten der Israelitischen Synode in Leipzig von 1860 sowie das Generalreferat zu den Richtlinien für das liberale Judentum von 1912 an. Demnach seien der Zickzackkurs und die Segelbootmetapher ebenfalls auf die Autorität der Reform anwendbar, die sich zwischen Religionsgesetz, Wissenschaft und Sittlichkeit beziehungsweise Philosophie bewegte.

Die transatlantischen Dimensionen standen anschließend in zwei Vorträgen im Mittelpunkt. Dazu verglich MARKUS KRAH (Potsdam) die Reformgemeinde von Hamburg mit der 1834 in Charleston gegründeten jüdischen Gemeinschaft. Trotz deutlicher Parallelen bezüglich der Institutionalisierung als eigener Verein, der Verkürzung der Liturgie und der Übersetzung der Predigten in die Landessprache sei ein wichtiger Unterschied zu konstatieren: das amerikanische Reformjudentum sei ein Produkt der Amerikanisierung im Gegensatz zur Protestantisierung des Judentums in Deutschland. Die Amerikanisierung habe sich erst im Verlauf der 1840er Jahre durch den Import von ideologischen Positionen aus Europa abgeschwächt. Krah wies in diesem Zusammenhang auf die sogenannten Port Jews in deutschen und amerikanischen Hafenstädten und den gegenseitigen Einfluss durch Migranten und Remigranten als möglichen fruchtbaren transatlantischen Forschungsansatz hin. CHRISTIAN WIESE (Frankfurt/Main) schloss diese Sektion mit einem Beitrag über das radikale Reformjudentum in Deutschland und Amerika ab. Dabei untersuchte er einen ihrer wichtigsten Vertreter, den Rabbiner David Einhorn und dessen Entwicklung bis zur Übernahme des Rabbinats in New York 1866 sowie den wenig später ausgetragenen polemischen Streit zwischen David Einhorn und Abraham Geiger. Wiese konstatierte deutliche Spannungen zwischen den in Deutschland verbliebenen Reformern und den emigrierten Rabbinern. In der Auseinandersetzung zwischen Einhorn und Geiger sei es um die Deutungshoheit über die Ziele des radikalen Reformjudentums gegangen, wobei der grundsätzliche Dissens darin bestanden habe, dass Einhorn einen philosophischen und Geiger einen historischen Zugang hatte.

Der Vortrag von ULRICH KNUFINKE (Braunschweig/Hamburg) widmete sich der Architekturgeschichte der Reformtempel im Kontext der Sakralarchitektur im 19. Jahrhundert. Der Stil dieser neu errichteten Synagogen sei sehr eng mit der zeitgenössischen Architekturentwicklung verknüpft gewesen. Am Beispiel der Hamburger Poolstraße, dem ersten eigens errichteten Reformtempel in einer Großstadtgemeinde, verdeutlichte Knufinke die Stilelemente der Emporenbasilika sowie die Ähnlichkeiten mit der von Rosengarten entworfenen Kasseler Synagoge. Eine detaillierte Bauwerksforschung stehe für Hamburg noch aus. Es sei sehr zu hoffen, dass das Denkmal Poolstraße, an dem zu Beginn des zweiten Konferenztages eine Gedenkveranstaltung in dem als Autowerkstatt genutzten Gebäudeareal stattfand, erhalten werden könne. Insgesamt gesehen sei die Synagogengestaltung plural geblieben, da die Entscheidung für einen bestimmten Stil jeder Gemeinde selbst oblag.

Weg vom Ort und hin zum Ritus bewegte sich MICHAEL HILTON (London). Er widmete sich der Bedeutung und den Ursprüngen der Bat Mitzwa, der Feier zur Religionsmündigkeit für jüdische Mädchen als gleichwertiges Pendant zur Bar Mitzwa für jüdische Jungen. Den Anfang sah Hilton – nicht wie in der Forschung üblich – 1847 in Leipzig oder 1844 in Verona, sondern 1817 in Berlin, als die Reform-Zeitschrift Sulamith über eine als „Einsegnung“ bezeichnete Zeremonie für zwei jüdische Mädchen im Beerschen Tempel berichtete. Die jüdische Freischul-Bewegung um Israel Jacobson habe darauf großen Einfluss gehabt und sei insgesamt durch ihre Ausbreitung für die Entwicklung des Reformjudentums von zentraler Bedeutung gewesen. Die Bat Mitzwa von Judith Kaplan, der Tochter des New Yorker Rabbiners Mordecai Kaplan im Jahre 1912 erlangte hingegen größere Bekanntheit, da sie als erste Bat Mitzwa in den USA gelte und für die geschlechtliche Gleichstellung im progressiven Judentum stehe.

JUDITH FRISHMANS (Leiden) Interesse galt den radikalen Religionsreformen von Samuel Hirsch und dessen Relevanz für das heutige Reformjudentum. Hirschs Leitmotive seien – vor allem in seinem Hauptwerk Die Religionsphilosophie der Juden – Freiheit, Geschichte und Rituale gewesen. [5] Das Judentum basiere auf Freiheit, gründete sich auf die biblische Geschichte und habe die Zeremonialgesetze zur Grundlage, die jedoch Hirsch zufolge nach einer systematischen Reform „aus seinem Inneren heraus“ verlangten. Samuel Hirschs Verständnis für die Bedeutung jüdischer Rituale und Symbole, seine Mission und seine universalistische Religionsphilosophie seien noch heute aktuell.

Das letzte Panel bildeten Vorträge, die sich der Entwicklung des progressiven Judentums im 20. und 21. Jahrhundert zuwandten. HARTMUT BORMHOFF (Potsdam) blickte auf die Wiederbelebung des Reformjudentums in Deutschland seit der Nachkriegszeit. Jüdisches Leben nach dem Zweiten Weltkrieg habe vorrangig Solidarität bedeutet, während die religiöse Bindung und Observanz nicht im Vordergrund standen, sodass Judentum eher als ein Refugium oder ein sozial-kulturelles Milieu verstanden worden wäre und nicht in erster Linie mit Religionspraxis verbunden gewesen sei. Seit Beginn der 1990er Jahre habe mit den Zuwanderern jüdischer Herkunft aus den ehemaligen GUS-Staaten eine Trendwende eingesetzt. Der Wunsch nach religiöser Ausdifferenzierung habe zu weiteren Gemeindegründungen geführt. Daher könne heute, bezogen auf in Deutschland lebende Juden, eher von einem ausgewogenen Pluralismus denn von einer strikten Zweiteilung zwischen Orthodoxen und Reformern ausgegangen werden.

EDWARD VAN VOOLENS (Potsdam) Interesse galt abschließend dem heutigen progressiven Rabbinat und den zukünftigen Herausforderungen an rabbinische Aufgaben. Zu diesen Herausforderungen zählten die Schaffung einer neuen jüdischen Identität sowie der Umgang mit einer überalterten Gemeinschaft und die Bindung der jungen Generation an die Gemeinde durch vielfältige zielgruppenspezifische Angebote. Konfrontiert mit der zunehmenden Säkularisierung und aktuell wieder rückläufigen Gemeindemitgliedszahlen gehe es um eine gemeinsame Zukunftsperspektive für das progressive Judentum.

Mit diesem Ausblick schloss die Jubiläumstagung zum Israelitischen Tempel in Hamburg. Besonders interessant aus Sicht der Autorin waren die Beiträge mit dem Fokus auf die deutsch-amerikanischen Bezüge. Transnationale Perspektiven sollten zukünftig noch stärker in den Blick genommen werden. Die Autorin hätte sich jedoch gerade in Bezug auf den Untertitel der Tagung und der Betonung der religiösen Pluralisierung direktere Vergleiche zur Entwicklung der modernen Orthodoxie in Deutschland gewünscht.

Konferenzübersicht:

Grußworte: Andreas Brämer (Hamburg) und Walter Homolka (Potsdam)

Eröffnungsvortrag

Michael A. Meyer (Cincinnati): 200 Jahre Reformjudentum im Judentum – Grundzüge einer dynamischen Entwicklung

Panel 1: Der Tempel in nationaler und internationaler Perspektive

Andreas Brämer (Hamburg): Zur Geschichte des Hamburger Israelitischen Tempels (1817-1938)

Carsten Wilke (Budapest): Ungarische Kämpfer im Tempelstreit

Klaus Herrmann (Berlin): Der Hamburger Reformtempel und die _Prayerbook Reform in Europe_

Panel 2: Neue Wege – Auslegungen des progressiven Judentums

Andreas Gotzmann (Erfurt): Religionsgesetz, Wissenschaft, Philosophie? Das deutsche Reformjudentum und seine Deutungsmodelle jüdischer Religion

Yael Kupferberg (Potsdam): Reform und Gender im 19. Jahrhundert – Wege der neuen jüdischen Frau (Vortrag entfiel)

Markus Krah (Potsdam): Verpflanzt oder lokal gewachsen? Hamburg (1817), Charleston (1825) und jüdische Reformen in Deutschland und Amerika

Christian Wiese (Frankfurt/Main): Radikales Reformjudentum in Deutschland und Amerika: Transnationale Perspektiven

Panel 3: Kultus und Synagoge

Ulrich Knufinke (Braunschweig/Hamburg): Die Synagogen der Reformbewegung im Kontext der Sakralarchitektur im 19. Jahrhundert

Sarah M. Roß (Hannover): Wendepunkte der synagogalen Musik: Das Reformjudentum und seine musikalischen Erneuerer (Vortrag entfiel)

Michael Hilton (London): 200 Years of Bat Mitzvah, 1817-2017

Panel 4: Das 21. Jahrhundert – Zeitgenössische Perspektiven und Schlussdiskussion

Judith Frishman (Leiden): Samuel Hirsch’s Relgious Reforms and their Relevance Today

Hartmut Bormhoff (Potsdam): Tradition und Erneuerung: von der Nachkriegszeit bis heute

Edward van Voolen (Potsdam): Das Progressive Rabbinat heute

Anmerkungen:

[1] Zur Presseberichterstattung über die Hamburger Veranstaltungen zum Tempeljubiläum vgl. u.a. das Radiofeature im NDR-Abendjournal vom 14.12.2017: Peter Helling, 200 Jahre liberales Judentum in Hamburg, https://www.ndr.de/903/sendungen/abendjournal/200-Jahre-liberales-Judentum-in-Hamburg,audio365582.html (19.01.2018)

[2] Siehe das Standardwerk zum Reformjudentum von Michael A. Meyer, Response to Modernity. A History of the Reform Movement in Judaism, Wayne State University Press, 1995

[3] Siehe Andreas Brämer, Der Israelitische Tempelverein in Hamburg (1817-1938). Jüdische Reform und die Erfindung religiöser Traditionen, Hamburg 2000

[4] Vgl. die gekürzte deutsche Übersetzung von Baruch Meyer, Jacob Meyer Jaffe und Michael Israel Speyer (Hrsg.), Dibere Haberith oder Briefe der ausgezeichnetsten Rabbiner u. Rabbiner-Collegien der vorzüglichsten israelit. Gemeinden Deutschlands, Pohlen u. Italien, über den … errichteten „Neuen Tempel-Verein“, Altona 1819, Digitalisat unter http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/61387 (19.01.2018)

[5] Samuel Hirsch, Die Religionsphilosophie Der Juden. Oder das Prinzip der Jüdischen Religionsanschauung und sein Verhaltnis zum Heidenthum, Christenthum und zur absoluten Philosophie. Leipzig 1842, Digitalisat unter http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/titleinfo/325491 (19.01.2018)

Einladung zur Tagung:

200 Jahre Hamburger Israelitischer Tempel: Perspektiven auf die religiöse Pluralisierung der Juden

Das Programm und weitere Details zur Veranstaltung finden Sie unter:

171108 Einl. 6-seitig Hamburg_Tagung.kor.dr

Unser langjähriges Mitglied, Prof. Dr. Trude Maurer, ist Anfang April im Alter von nur 61 Jahren plötzlich verstorben. Wie die meisten von Ihnen wissen werden, war Trude Maurer seit Beginn der 1990er Jahre Mitglied der WAG und arbeitete zwischen 1994 und 2006 auch im Vorstand mit.

Ihr Interesse für die jüdische Geschichte entwickelte sie schon einige Zeit vor dem „Boom“ der 1990er Jahre, so dass sie gewissermaßen einer „Zwischengeneration“ in der WAG angehörte. Ich erinnere mich, wie Trude Maurer, zusammen mit Reinhard Rürup, bei einem der ersten Doktorandencolloquien in Bad Homburg unsere Dissertationsprojekte kommentierte. Ihre eigene, 1986 erschienene Arbeit zur Geschichte der „Ostjuden“ in der Weimarer Republik, die mit dem Fritz-Theodor Epstein-Preis des Verbandes der Osteuropahistoriker ausgezeichnet wurde, hatten wir, nicht zuletzt aufgrund des eindrucksvollen Umfangs, mit Ehrfurcht zur Kenntnis genommen. Auch wenn sich Trude Maurer in den nächsten Jahren der osteuropäischen, vor allem der russischen Geschichte zuwandte, blieb sie doch der deutschjüdischen Geschichte immer eng verbunden. So verfasste sie während der Vorarbeiten zu ihrer Habilitationsschrift über Hochschullehrer im Zarenreich, die 1998 erschien, einen vielbeachteten Literaturbericht zur deutsch-jüdischen Geschichte, der den Forschungsstand bis zum Jahre 1992 umfassend und pointiert deutend zusammenfasste. Für das Leo Baeck Institut arbeitete Trude Maurer in den folgenden Jahren mit an der von Marion Kaplan herausgegebenen „Geschichte des jüdischen Alltags in Deutschland“, für die sie das Teilkapitel für die Jahre zwischen 1918 und 1945 verfasste. Dies war der äußerst ambitionierte und sehr beeindruckende Versuch, die Jahre der Demokratie und der NS-Diktatur konsequent als die Einheit zu schildern, als die sie sich für die damals Lebenden ja auch darstellten. Ihr folgendes, drittes bzw. viertes Opus Magnum, eine zweibändige Geschichte der deutschen Universität im Ersten Weltkrieg, die 2015 erschienen ist, verbindet im Fokus auf die In- und Exklusionsmechanismen der Volksgemeinschaft ihre beiden Forschungsinteressen, die deutsch-jüdische und die Bildungsgeschichte. Dies gilt auch für das für ihre Verhältnisse eher schmale Bändchen, das sich im Kontext ihres letzten, von der DFG geförderten Projektes zu transkulturellen Aspekten des Frauenstudiums mit dem Vergleich zwischen deutschen und russisch-jüdischen Zugängen zur universitären Bildung beschäftigt.

Letzteres entstand in ihrer Zeit als Gastprofessorin in Graz, eine von zahlreichen Stationen, in denen Trude Maurer, apl. Professorin der Universität Göttingen und Research Fellow am Leibniz-Institut für Ost- und Südosteuropaforschung in Regensburg, als Vertretungs- oder Gastprofessorin wirkte. Denn Zeit ihres Lebens blieb Trude Maurer eine ordentliche Professur verwehrt: für die Osteuropa-Lehrstühle waren ihre Forschungen zu „jüdisch“, für die in den 1990er Jahren gegründeten Zentren und Professuren zur deutsch-jüdischen Geschichte zu „osteuropäisch“. Dieses „Zwischen-die-Stühle“-Fallen ist, wie wir wissen, kein Einzelfall, sondern ein immer noch nicht gelöstes Karriere-Hemmnis für all jene von uns, die sich für jüdische und für die so genannte „allgemeine Geschichte“ gleichermaßen qualifizieren möchten. Ich möchte anregen, dass die WAG den viel zu frühen Tod ihres langjährigen, engagierten Mitglieds Trude Maurer zum Anlass nimmt, genau darüber, über mögliche Auswege aus dieser Falle, einmal gemeinsam nachzudenken.

Über Ort und Zeitpunkt der Trauerfeier werde ich Sie rechtzeitig informieren.

Stefanie Schüler-Springorum

Dr. Andrea Hopp

Projektbericht – WAG „Jüdische Geschichte für Flüchtlinge“ (Stand: 26. April 2017)

Einen Beitrag zur Integration durch Bildung zu leisten – das war die Zielsetzung des Pilotprojekts „Jüdische Geschichte für Flüchtlinge“. Angesiedelt war das Projekt in Schönhausen an der Elbe. Durchgeführt wurde es auf Deutsch, Englisch und in den Sprachen, in die sich die Teilnehmenden untereinander übersetzten, von den beiden Mitarbeiterinnen der Otto-von-Bismarck-Stiftung Schönhausen, Dr. Andrea Hopp (Leiterin) und Katja Gosdek (Museumspädagogin), sowie im März/April 2016 von zwei Praktikantinnen des Zentrums für Antisemitismusforschung der TU Berlin. Am Projekt teilgenommen haben Menschen aus Afghanistan, Syrien und anderen Ländern, die in der nahe Schönhausen gelegenen Erstaufnahmeeinrichtung Klietz untergebracht waren.

Aus dem Geschichtsunterricht ihrer Herkunftsländer bringen Flüchtlinge teilweise ein Bild von deutscher und europäischer Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts mit nach Deutschland, das nicht nur zu Missverständnissen führt, sondern mit dem heutigen demokratischen Geschichtsverständnis der Bundesrepublik unvereinbar ist. Ganz besonders betrifft das Aspekte  jüdischer Geschichte und der Geschichte des Staates Israel sowie das Thema Antisemitismus. Weil aber ein geteiltes Wissen um die Vergangenheit eine der Voraussetzungen für eine erfolgreiche gesellschaftliche Teilhabe und für die Gestaltung einer freiheitlich-demokratischen Gegenwart und Zukunft ist, war die Ausgangsüberlegung, Flüchtlinge in einem frühen Stadium nach ihrer Ankunft über grundsätzliche gesellschaftliche Werte zu informieren sowie über ggf. vorhandene Vorurteile ins Gespräch zu kommen und sie abzubauen. An die eigenen Erfahrungen der Geflüchteten anknüpfend, bildete deshalb jüdische Geschichte als Migrationsgeschichte sowie als Geschichte der Konfrontation mit Vorurteilen und Verfolgung aufgrund ethnischer Herkunft oder Religion einen Schwerpunkt.

Die seitens der WAG zur Verfügung gestellten Mittel sind vollständig in drei nacheinander durchgeführte Formate eingeflossen, die durch eine Teamberatungsveranstaltung mit Dr. Martin Liepach über didaktische Konzepte und Zugänge im April 2016 ergänzt wurden:

1. 2016 in eine allgemeine Einführung in Geschichte, Bedeutung und Inhalt des Grundgesetzes mit seinen Rechtsansprüchen und Pflichten. Diese Veranstaltung war in den Deutschunterricht der Erstaufnahmeeinrichtung integriert und bot Gelegenheit zur Kontaktaufnahme und Projektvorstellung;
2. ebenfalls 2016 in Ausstellungsbesichtigungen in Schönhausen: Eingebunden in Begegnungs- und Beratungsangebote boten kombinierte Ausstellungsbesichtigungen – der Schönhauser Museumsdauerausstellung über Otto von Bismarck[1] und seine Zeit sowie einer in Schönhausen von März bis November 2016 präsentierten Wanderausstellung des Zentrums für Antisemitismusforschung der Technischen Universität Berlin unter dem Titel „Angezettelt. Antisemitische Aufkleber und Gegenwehr“ – Gelegenheit zum Dialog. Im ersten Teil der Führung wurden Aspekte der deutschen und europäischen Geschichte des 19. Jahrhunderts allgemein behandelt: Krieg und Frieden, Obrigkeitsstaat und Demokratie, innere und äußere Einheit, Zugehörigkeit und Zurückweisung. Wie sie das Leben der jüdischen Minderheit in Deutschland berührten, davon erzählte im zweiten Teil die Sonderausstellung. Sie dokumentiert zum einen antijüdisches Alltagshandeln seit dem 19. Jahrhundert bzw. richtet zum andern das Augenmerk auf neue Feindbilder wie klischeehafte Vorstellungen vom Islam und von Flüchtlingen und darauf, wie dem etwas entgegengesetzt werden kann;
3. in einen vertiefenden Workshop zur Flüchtlingskonferenz von Évian des Jahres 1938 (Beginn: Dezember 2016), der mit einer kleinen Gruppe von Syrern durchgeführt wurde (zwischen 7 und 15 Teilnehmern). Um die Vermittlung des historischen Themas in eine aktive gestalterische Teilhabe einzubinden, war die Ausgangsidee, in diesem Workshop für den 80. Jahrestag der Konferenz von Évian im Jahr 2018 einen kleinen, aus der Perspektive der Flüchtlinge gestalteten Animationsfilm in Stop-Motion-Technik zu produzieren. Hieraus ist eine Kooperation mit dem Jüdischen Museum Berlin entstanden, verbunden mit Unterstützungsangeboten für die Filmrealisierung und dessen Präsentation im nächsten Jahr. Am 9. März 2017 war die Gruppe daher zu einer spezifisch angepassten Museumsbesichtigung der Berliner Dauerausstellung eingeladen. Teils auf Arabisch, teils durch Vergleiche mit dem Islam und durch sich wiederholendes Ein- und Rückanbinden der dargestellten historischen Themen an die Évian-Konferenz sowie an das Flüchtlingsschicksal jener Zeit gelang die Ansprache aller Teilnehmer trotz der Sprachschwierigkeiten in beeindruckender Weise. In einem an diese Führung anschließenden Gespräch mit der Leiterin der Bildungsabteilung des Jüdischen Museums, Dr. Diana Dressel, bekundete die Gruppe ihr sichtliches Interesse am Évian-Thema mit dem Wunsch, aufgrund ihrer eigenen jetzigen Flüchtlingssituation nicht vorhandenes Wissen über die jüdischen Erfahrungen im historischen Kontext erwerben zu wollen.[2] Dass der Museumsbesuch Eindruck hinterlassen hat, dazu trug auch das abendliche Filmprogramm dort bei. Im arabischsprachigen Original wurde der syrische Film „Damaskus with Love“ gezeigt (ein „Roadmovie“, dessen Gegenstand – im weitesten Sinne – ein gelebter jüdisch-christlich-islamischer Dialog ist). Die Gruppe hat die Bilder aus ihrer Heimat und die in ihrer Muttersprache gesprochene Handlung begeistert aufgenommen.

Auf den erfolgreichen Berlinausflug folgte ein äußerst schlecht besuchtes Nachbesprechungstreffen. Mehrere Faktoren können dafür verantwortlich sein: ein ungünstiger Termin mitten in der Woche, nachlassendes Interesse angesichts alternativer Angebote[3] oder aber ein mit dem Museumsbesuch zusammenhängender Reflexionsprozess, der (noch) nicht kommuniziert wird.

Nachteilig könnte sich auswirken, dass es aus innerbetrieblichen (personellen) Gründen gerade jetzt einen Projektunterbruch geben muss. Ob der Workshop fortgesetzt werden kann und der Film zustande kommt, wird sich daher erst in einigen Wochen erweisen und davon abhängen, ob seitens der Gruppe die Bereitschaft dazu besteht sowie von den dann bestehenden personellen bzw. finanziellen Möglichkeiten.

——————–

[1] Der Einstieg über die Person Bismarcks erwies sich als sinnvoll, weil er den meisten Flüchtlingen, ganz gleich, aus welchen Ländern sie kamen, ein Begriff war – allerdings gänzlich anders konnotiert als in der gegenwärtigen deutschen und europäischen Geschichtsschreibung. Gerade dies bot jedoch einen guten Ausgangspunkt, um über historische Narrative ins Gespräch zu kommen.

[2] Deutlich wurde, dass es über die nationalsozialistische Judenverfolgung und den Holocaust – abgesehen von den Informationen aus unserem Workshop – so gut wie keine Vorkenntnisse gab. Auschwitz etwa war für die Gruppe kein Begriff, ersichtlich bereits daran, welche Schwierigkeiten das Verstehen und die Aussprache des Wortes beim Übersetzen machten.

[3] Die Teilnahme am Pilotprojekt ist freiwillig und sie ist nicht unabdingbar für die Regelung persönlicher Belange. Daraus resultiert ein nicht unerheblicher Statusunterschied zwischen dem Pilotprojekt und den übrigen regionalen Integrationsangeboten wie etwa Deutschkursen oder Beratungen zum Asylverfahren. Diese wahrgenommene „Nachrangigkeit“ macht sich nicht nur seitens der Projektteilnehmer deutlich bemerkbar, sondern auch hinsichtlich der Einschätzung des Projekts seitens anderer, rund um die Flüchtlingsbetreuung vorhandener Einrichtungen. Letzteres spielt durchaus eine Rolle bezüglich der Bereitschaft der Geflüchteten, sich mittelfristig zu engagieren.

Vom Erfolg ins Abseits? Jüdische Geschichte als Geschichte der „Anderen“. Ein Gespräch

http://www.medaon.de/de/artikel/vom-erfolg-ins-abseits-juedische-geschichte-als-geschichte-der-anderen-ein-gespraech/

H-Soz-u-Kult has published a report of the conference ‚Contesting Jewish Loyalties: The First World War and Beyond‘.

The report can also be viewed online at the H-Soz-u-Kult website: http://www.hsozkult.de/conferencereport/id/tagungsberichte-6131

Ruth Nattermann/ Perry Willson/ Philipp Lenhard

Ort: German Historical Institute Rome

Veranstalter: DFG-Netzwerk „Gender – Nation – Emancipation“ in collaboration with the DHI Rom and the Wissenschaftliche Arbeitsgemeinschaft des Leo Baeck Instituts

Datum: November 23-25, 2016

This international conference aimed to critically reconsider the apparently parallel development of the so-called “late nations” Italy and Germany in the “long” Nineteenth Century from a new and transnational perspective, based on the analytical category of gender and the integration of Jewish history into general history. There was a particular focus on the experience and memory of historical protagonists and families in the First World War, drawing on hitherto unknown or neglected ego-documents, with a view to contributing to current historiographical reassessments of the war in terms of gender as well as Jewish history.

The conference was opened by MARTIN BAUMEISTER (Rome), who welcomed the international and interdisciplinary group of scholars and the innovative collaborative enterprise. In their introduction, RUTH NATTERMANN (Munich) and PHILIPP LENHARD (Munich) explained the historiographical framework within which their project was conceived, pointing to the late discovery of the analytical category of gender as well as the generally scarce attention towards Jewish history in both the German and Italian historiographies on nation, nationalism and war. Although the cultural turn in historical studies has led to increased attention to gender, religious and ethnic differences within the processes of nation building, there is still a dearth of relevant comparative projects which could have been particularly apposite when identifying particularities and commonalities within historical developments. Nattermann and Lenhard also emphasized the relevance of concepts of nation, gender and emancipation for an in-depth understanding of the First World War. Amerigo Caruso (Saarbrücken) completed the introduction with a critical reassessment of the interpretative traditions of Italian and German nation-building, discussing new methods and research on nationalism and nation-building that have emerged since the turn of the millennium. He highlighted transnational history, global intellectual history and a new political history that systematically integrates cultural history – i.e. the role of non-state actors, women and parental networks – as “best practices” which helped avoid methodological nationalism.

In the first session of the Conference, the discursive as well as conceptional relationships between family and nation were examined by Marcella Simoni (Venice), who focused on a Livornese Jewish family that emigrated to Tunis in 1830, and by Giulia Frontoni (Hamburg), who discussed the image of political womanhood in Germany around 1848. Starting from one of the members of the eminent Moreno family, the businessman Raffaello, Simoni reconstructed the family’s attitudes to nationality and religion, reflecting on the complex relationship between Jewish and Italian national identities, which continued to play a central role during their time in Tunis. Frontoni, on the other hand, concentrated on two German writers – Ludmilla Assing and Hermine Wurm – whose commitment to contemporary liberal politics and to writing she explained on the basis of their family networks and social backgrounds, hereby highlighting the characteristics of the so-called “political lady” and its entanglement with the ideal of the “mother of nation”.

The keynote address was given by Ilaria Porciani (Bologna), who offered an extensive historical panorama on the interrelations between family and nation in public discourse on national identities. Her paper drew on debates on gender and nation, using juridical, parliamentary, literary, iconographical and historiographical sources, thus creating a wide-ranging and transnational comparison with a particular focus on Germany, Italy, France and the United States. According to Porciani, research on family and nation needs to also focus on the role of patriotic objects, as well as the role of women in collecting and curating patriotic “national” museums. The final section of her paper concentrated on specific sites and institutions such as Italian and German museums of forced migrations and the repatriated, where the relationship between family and nation is highlighted in an emotionally charged way.

The second day began with a session on emancipation matters and religious terminology. Philipp Lenhard (Munich) focused on gender education in Jewish “catechisms” in 19^th century Germany. Comparing Jewish with Christian textbooks, Lenhard stated that both were manifestations of contemporary German bourgeois culture, thus revealing the ongoing progress achieved in Jewish education, without ignoring that the purpose of Jewish “catechisms” was to teach the “essentials of Judaism” in a time of growing secularism. Directly countering the German-Jewish context, the paper by Silvia Guetta (Florence) focused on Jewish “catechisms” in 19^th century Italy. She demonstrated how the political and social changes caused by national reunification generated an internal-Jewish debate as to which new methods should be adopted for teaching the subjects that constituted the corpus of Jewish education. Several rabbis undertook the task of writing abbreviated “catechisms”, which were used in state schools. According to Guetta, the analysis of the contemporary discourse on “catechisms” helps one to understand the conflicts generated by Jewish emancipation and its integration into a predominantly non-Jewish Italian society. Susannah Heschel (Hanover/New Hampshire) dealt with gendered understandings of “Judaism” in relation to Christianity and Islam. She explained that during the long nineteenth century, Jewish scholars attempted to prove the originating aspects of Judaism, stressing that it was the “mother” religion of two “daughters”, i.e. Christianity and Islam. Heschel argued that the political undertones of this insistence were gendered, countering Christian claims that the God of Christianity was a virgin mother and hence not the mother of Judaism.

The following section was closely connected to the previous discussions, being dedicated to religion, education and cultures of national identity. The paper by Liviana Gazzetta (Padua) was presented by Rosanna De Longis (Rome). Gazzetta compared Protestant and Catholic female education in the Italian context between 1848 and 1908, emphasizing their contrasting approaches to feminist ideas. Both liberal and intransigent Catholics considered female religious education fundamental to mediations between faith and politics, church and nation. Only after national unification was public female activity gradually accepted. In contrast, the Italian Protestant minority aimed to “modernise” female religion, with a strong interest in co-education and gender equality. Likewise, Sylvia Schraut (Munich) compared Catholic and Protestant female education in Germany between 1871 and 1914. Schraut argued that the Prussian educational system was in general regarded as the educational system of the German Empire, and that the dominant Protestant gender model was seen as a German gender model. Schraut’s analysis of syllabuses and reading matter for girls, demonstrated that the Catholic female gender role allowed more female agency than the Protestant model. Conversely, for Catholic feminists who opposed the influence of the Catholic Church, only one model in the German Empire was left: the secular gender-role, which in practice was a Protestant model.

The fourth session focused on ideologies and politics of women’s emancipation movements. Anne-Laure Briatte-Peters (Paris) analysed the denominating strategies of German bourgeois feminists. She explained how the term “Emanzipation” had been brought into disrepute in Germany and was consequently banned from the vocabulary of bourgeois feminists. After the relative liberalisation of the political context around 1890, German feminists combined different strategies to suggest emancipation without expressing it openly. However, only when they began to openly name their goals, were feminists able to differentiate themselves from other women’s organisations and to sharpen their own profile. In a closely related paper, Magdalena Gehring (Dresden) focused on some protagonists of the early German and Italian women’s emancipation movement and their use of the terms „women’s question“ and „women’s emancipation“. She drew on the debates at the International Congress for “Frauenwerke und Frauenbestrebungen” in Berlin (1896), to examine the differing meanings of these terms for Italian and German feminists. According to Gehring, middle class representatives from both countries set the women’s question apart from the working class women’s question. Gehring advocated further comparative analysis of the relationship between middle class and socialist feminists in Italy and Germany in order to gain a deeper understanding of the ideologies and politics of women’s emancipation movements in the “long” 19th century.

The last session of the second day was dedicated to concepts and conflicts of emancipation. Ute Planert (Cologne) summarized the central theses of the paper by ANGELIKA SCHASER (Hamburg) on “emancipation, religious affiliation and family status”, which discussed the standards feminists set for women’s intellectual work around 1900. The paper by Anna Seitzer (Regensburg), which was presented by Magdalena Gehring, focused on one of the most provocative figures in the German women’s movement, Helene Stöcker (1869-1943). Feminist, reformer and pacifist, Stöcker fought for sex equality and for a self-determined female sexuality. According to Seitzer, her life and work represented a “special path of emancipation” within the German movement. Historiography and collective memory of the Italian women’s movement were the subject of the paper by PERRY WILLSON (Dundee/Scotland). Asking why the movement seems to be largely absent from Italians’ collective memory of their national past, Willson focused particularly on the question of terminology, i.e. the impact that historians’ predominant use of the terms “emancipationist” and “emancipationism” to denote this movement has had on how it has been researched, remembered, and forgotten.

The third and final day was entirely devoted to the First World War. The first section on “transnational ego-documents” was opened by Martin Baumeister (Rome). He focused on the war-time diary by the German-Jewish historian Robert Davidsohn, who had lived in Florence since 1889. Baumeister described Davidsohn as a “test case” for how far bourgeois Jews could consider themselves integrated into European societies during the Great War. The outbreak of the war forced Davidsohn, who defined himself as “a German who feels with an Italian heart”, to return to Germany. According to Baumeister, his passion for Italy did not prevent him from taking an uncritical stance towards the official German interpretation of the war as a defensive struggle, which resulted in a distinct war patriotism. This attitude was closely connected to the German-Jewish historian’s efforts to reaffirm a masculine bourgeois identity, as he was unable to enter active military service. Marie-Christin Lux (Berlin) concentrated on female war experiences in the French-Jewish context. Based on the correspondence between Alice Hertz and Laure Isaac and their husbands at the front, she discussed how these women tried to (re-)define themselves and their role in the war effort as mothers, French citizens and Jews. Andrea Sinn (Elon/NC) examined German women’s diaries and memoirs, stressing the usefulness of these still somewhat neglected sources for a deeper understanding of women’s wartime experience and a re-evaluation of traditional war narratives.

The next session grappled with “war and violence”. Nadia Maria Filippini (Venice) spoke about the devastating effects of total war on women and children living close to the front in the Friuli-Venetian area. Women, she argued, suffered particularly from the immediate experience of war violence, being subject to rapes and subsequent public derision. Even after the ending of the war, they were unable to denounce sexual violence as a violation of the rights of the populations committed by the enemy. Christa Hämmerle (Wien) discussed wartime letters and autobiographical documents in the Austro-Hungarian context. According to her research, despite propaganda efforts and dominating war patriotism, speaking/writing about war violence as well as its silencing were soon shaped or refuted by the reality of war, which proved that “modern” war was not only waged between armies, but also with the help of women and against civilians.

The final session focused on “war experience and memory”. Tullia Catalan (Trieste) examined the political experience before and during the war of two irredentist Italian-Jewish writers, Carolina Coen Luzzatto and Enrica Barzilai Gentilli, who lived on the border between Austria-Hungary and Italy. Catalan demonstrated how these women’s intellectual and journalistic activity contributed to constructing the image of the enemy, identified as “the German” and “the Slav”. Ruth Nattermann (Munich) focused on war experience in three middle-class Italian-Jewish families, Gina Lombroso and her husband Guglielmo Ferrero, Amelia and Aldo Rosselli, and Margherita and Roberto Sarfatti, examining their ideological paths towards either fascism or anti-fascism. Based on both unpublished war-time correspondence and autobiographical texts, Nattermann argued that the experience of the Great War was decisive in influencing or changing political positions and attitudes between national identity and long term Jewish loyalties. Gerald Lamprecht (Graz) concentrated on the memory of war. Starting from the example of Jewish war memorials and war cemeteries, he discussed the distinctive Jewish memory discourses in Austria during and after the First World War, demonstrating the importance, in the erection of war memorials by Jewish communities and organizations, of aspects of mourning, belonging, loyalty, and defense against anti-Semitism.

In her concluding remarks, Patrizia Dogliani (Bologna), emphasized how the conference had focused on topics, methodologies and problems ascribable to the long durée, thus leading far into the 20th century, challenging traditional subjects, disciplines and temporal divisions. She highlighted the overall questioning of traditional approaches towards the history of nation and nationalism, especially when looking at educational issues, the relationship between gender and class, as well as the attention paid to religion, religious discourse and ethnic identities in the discussions. In the final debate, participants agreed that the conference had proved the importance of new comparative studies on Italian and German history and historiography in a transnational context, and the relevance of drawing on new sources. They concluded that the collaborative project had stressed the ongoing methodological relevance of dealing with European as well as European-Jewish history from a gender perspective.